Suicidio asistido: eutanasia y autodeterminación

Hay dos cuestiones morales centrales y distintas sobre el suicidio asistido por un médico. Primero, ¿está moralmente justificado el suicidio asistido por un médico en algún caso individual? En segundo lugar, ¿estaría éticamente justificado que la política pública y legal permitiera el suicidio asistido por un médico? En algunos casos, el suicidio asistido ha parecido estar respaldado antes de la eutanasia; de hecho, la mayoría de las propuestas políticas presentadas a las legislaturas o al público en los referendos estatales en los últimos años se han aplicado solo al suicidio asistido y no a la eutanasia.

La principal diferencia entre el suicidio asistido y la eutanasia es que, a pesar de que ambos son ayudados por un médico, el primero es implementado por el paciente mientras que el segundo es llevado a cabo por el médico debido a la incapacidad del paciente para hacerlo. En cada uno, el médico desempeña un papel activo y necesario, por ejemplo, de proporcionar la dosis letal que se utilizará en el proceso de poner fin a la muerte del paciente. En ambos casos, el paciente tiene la opción completa de decidir qué hacer con él o ella. Dado que ambos actos tienden a proporcionar un problema / dilema ético, se vuelve poco realista en cuanto a por qué la política legal debe permitir la aplicación de cualquiera de ellos. Sin embargo, algunas personas argumentan que debido a que en el suicidio asistido el paciente debe tomar el acto físico final que resulta en su muerte, hay mayor certeza de la decisión voluntaria del paciente de morir que cuando el médico realiza ese acto.

Argumento ético para el suicidio asistido y la eutanasia

La aceptación del suicidio asistido y la eutanasia no es tan radical como la desviación moral del consenso actual y la práctica que da a los pacientes el derecho a decidir renunciar al soporte vital. Puesto que ambos son voluntarios, Brock (1992, párr. 8) afirma que la autodeterminación tanto en el suicidio asistido como en la eutanasia implica “el interés de las personas en tomar decisiones importantes sobre sus vidas por sí mismas de acuerdo con sus propios valores o concepciones de una buena vida, y en dejarse libre para actuar sobre esas decisiones”. En este caso, un individuo está obligado a vivir como él / ella desea, así como a tomar decisiones sobre el tiempo y la forma de su muerte, dado que él / ella tiene el control total de su vida. Sin embargo, “un aspecto central de la dignidad humana y el valor moral de las personas radica en la capacidad de las personas para dirigir sus vidas de esta manera” (Brock, 1992). Además, la autodeterminación otorga al individuo el derecho de valorar su vida y tomar una decisión sobre si vale la pena vivirla o no, y en cualquier momento, puede aplicar la solución de autodeterminación que considere necesaria.

El bienestar individual también influye significativamente en el suicidio asistido en que, a pesar de que la vida se considera crítica para una persona, hay casos en que el individuo siente que no vale la pena el dolor y el sufrimiento a largo plazo, especialmente cuando el individuo está terminalmente enfermo. Además, la mala salud que ha persistido durante bastante tiempo puede ser percibida por un paciente como sin valor, lo que lleva al paciente a buscar la terminación de la vida como la solución deseada para la carga del sufrimiento. Esto es más probable que se observe cuando la salud del paciente se ha deteriorado tanto que todos los esfuerzos del tratamiento de soporte vital parecen ser onerosos para el paciente y los cuidadores, por lo tanto, según el juicio y la percepción del paciente, dicho tratamiento continuo tiene menos valor que ninguna vida en absoluto.

Sin embargo, a pesar de que los pacientes tienen el valor o el derecho de autodeterminación, los médicos están obligados por los valores morales o profesionales / ética que tienen que cumplir en todo momento; por lo tanto, solo aprobarán cualquier acción de suicidio asistido cuando su juicio personal determine explícitamente que tal acción es moralmente justificable. Los médicos son agentes morales y profesionales cuya propia autodeterminación o integridad también deben ser respetadas. Si la realización del suicidio asistido se vuelve legalmente permisible, pero entra en conflicto con la comprensión razonable de un médico en particular de sus responsabilidades morales o profesionales, el cuidado de un paciente que solicita el suicidio asistido debe transferirse a otro (Weir, 1997, p. 91). Por lo tanto, incluso cuando la política legal ha dispuesto que es legítimo que un paciente decida el final de su vida, el médico tiene la obligación moral de buscar una solución alternativa, y solo se atendrá a la acción del suicidio asistido como la última opción, es decir, cuando todas las demás alternativas no hayan podido proporcionar una solución adecuada.

Suicidio asistido

La Corte Suprema Unida dictaminó que no hay derecho constitucional al suicidio asistido. La mayoría de los estados lo criminalizan explícitamente. Sin embargo, Oregon ha optado por legalizar el suicidio asistido por un médico en ciertas circunstancias bajo procedimientos detallados. Algunos ven la capacidad de controlar la manera y el momento de la muerte de esta manera como un derecho. Las deficiencias en la atención al final de la vida continúan haciendo que la legalización sea una opción atractiva, o al menos una opción que muchos consideran que vale la pena tener, y continúan los esfuerzos bien organizados para legalizar el suicidio asistido por un médico. El suicidio asistido por un médico se ha mantenido en la política nacional y el programa legislativo, ya que se están considerando la Ley de promoción del alivio del dolor de 1999 y otros proyectos de ley. El suicidio asistido por un médico es uno de un espectro de problemas al final de la vida en el contexto médico, que van desde retener o retirar el tratamiento de mantenimiento de la vida cuando los pacientes rechazan dicho tratamiento, hasta prescribir altas dosis de medicamentos para aliviar el dolor que corren el riesgo de acelerar la muerte, a la eutanasia activa en la que un médico provoca la muerte directamente administrando una inyección letal a petición de un paciente. Los comentaristas legales y éticos a menudo citan una diferencia de causalidad para explicar la distinción entre retirar el tratamiento para mantener la vida y el suicidio asistido (Snyder y Caplan, 2002, p. 20).

Eutanasia y autodeterminación

El argumento de la autodeterminación o autonomía a favor de la eutanasia se remonta a la antigedad clásica. La autonomía es el derecho de una persona a controlar sus decisiones corporales y de vida. Los que se adhieren a este argumento sugieren que nuestra libertad debe incluir la libertad de elegir nuestra salida final en la medida en que no interfieramos o dañemos la vida de otras personas. Si hay una prohibición legal de la eutanasia, la ley no respetaría la libertad de aquellos que quieren que el médico los ayude a morir. Según los defensores de la autodeterminación, el paciente que consiente en ser asesinado o pide ayuda en el suicidio presumiblemente no daña a ninguna otra persona, por lo tanto, desde esta perspectiva, las leyes que restringen el suicidio asistido o la eutanasia parecen paternalistas, injustificadas y arbitrarias. Muchos estadounidenses parecen estar de acuerdo en que el valor de la autodeterminación se extiende a elegir el momento y la forma de la muerte en función del valor de su vida en un momento dado. De hecho, si la autodeterminación es un valor, entonces es importante que a cada individuo se le permita controlar la manera, las circunstancias y el momento de la muerte.

La Iglesia Católica no tiene ninguna disputa con una comprensión propiamente contextualizada de la autonomía. La Iglesia defiende la inviolabilidad de una conciencia individual bien formada. De manera similar, defiende el derecho del individuo a rechazar tratamientos médicos onerosos. Pero la iglesia sostiene que hay límites divinos en la autonomía no solo de los individuos, sino también de las naciones y los estados. Sin embargo, algunos defensores pro-elección no ponen tales límites. La elección y el control se vuelven importantes por su propio bien. Las personas tienen derecho a tomar decisiones importantes sobre sus vidas y estilos de vida en pos de lo que consideran una buena vida. Deben ser libres de actuar sobre estas decisiones sin interferencias. Dentro de los límites de la justicia y mientras otros no se vean perjudicados o se interfiera con su libertad, la sociedad no debe interferir con las decisiones que terminan con la vida.

Uno de los aspectos centrales de la persona y la dignidad humana es la capacidad de dirigir la vida sin interferencia indebida. Esencial para esta dignidad es la sólida capacidad mental del individuo en cuestión: la demencia orgánica y los factores psicológicos o psiquiátricos que limitan la competencia mental evitarían que el individuo tome decisiones significativas al final de la vida.

Los tribunales estadounidenses han tendido a extender los derechos civiles de los competentes y aptos a los discapacitados físicos y mentales de los sustitutos. Algunos argumentan que el derecho a la muerte debe extenderse a todos, incluso a los mentalmente incompetentes. Proporcionar un mecanismo administrativo para ejercer estos derechos en nombre de los discapacitados puede conducir a la eutanasia evolutiva o la eutanasia sustituta por decreto judicial. El derecho del médico a la autodeterminación también debe respetarse en todas las circunstancias. La mayoría de los que ven la eutanasia como un derecho permitirían la transferencia de la atención del paciente a otro médico en un caso en el que un paciente desea la eutanasia, pero el médico no está de acuerdo o no puede honrar la decisión debido a la creencia personal.

Los que se oponen a la eutanasia argumentan que hay una expectativa ingenua del grado de libertad involucrado en tomar la decisión de terminar con la vida de uno. Aquellos que practican la medicina clínica o cuidan a los ancianos han visto muchos casos de pacientes ancianos que son sutilmente, y a veces no sutilmente, presionados por sus seres queridos o familiares. Incluso si la familia no ejerce fuerza psicológica, la decisión de solicitar la eutanasia no es gratuita si las consecuencias de vivir son la ruina financiera o el maltrato psicológico o médico. El acceso desigual a la atención médica, junto con la presión económica para contener los costos, puede crear una presión poco saludable para la eutanasia como una solución fácil. Los factores socioeconómicos no son las únicas presiones que pueden influir en elecciones inapropiadas para la eutanasia o el suicidio asistido por un médico (Manning, 1998, p. 31).

La controversia en la eutanasia y el suicidio asistido

Las formas legales de suicidio asistido y eutanasia han provocado argumentos morales. Las personas que se oponen a la eutanasia y al suicidio asistido presentan los siguientes argumentos:

• La libertad individual no incluye el derecho a matarse a sí mismo o a cualquier otra persona.
• Una buena sociedad cuidará a las personas vulnerables, como los discapacitados, los que están cerca de la muerte y los ancianos.
• El trabajo de un médico es proteger y prolongar la vida, no acabar con ella.
• Por el contrario, aquellos que apoyan el suicidio asistido y la eutanasia argumentan que:
• La vida ya no cuenta como vida humana cuando su calidad y significado se han ido.
• La autonomía personal incluye el derecho a elegir la propia muerte.
• Una sociedad humana permitirá a sus miembros elegir muertes dignas e indoloras.

Punto de vista ético y religioso sobre el suicidio asistido

Los especialistas en ética estudian si ciertas ideas o comportamientos son correctos o incorrectos. En general, los especialistas en ética toman dos lados en la cuestión de la eutanasia: el lado tradicional y el lado libertario. Los tradicionalistas desaprueban enérgicamente el suicidio asistido. Aceptan la eutanasia pasiva bajo ciertas condiciones muy estrictas. Creen que vale la pena vivir la vida, incluso cuando implica un sufrimiento extremo.

Los libertarios aprueban la eutanasia siempre que la intención del médico sea aliviar al paciente del dolor inevitable. Los libertarios no hacen distinción entre el suicidio asistido por un médico y la eutanasia pasiva. Sienten que la calidad de una vida determina su valor. Si una persona es permanentemente incapaz de responder a su entorno, cree que el individuo no está vivo en ningún sentido significativo del mundo. Estos principios éticos diferentes a veces se combinan con creencias religiosas. Los opositores religiosos de la eutanasia afirman que la vida es un regalo de Dios. Las personas deben continuar su viaje de vida a través de la felicidad y el dolor, el placer y el dolor. Deben tener fe en que todas sus experiencias, incluso el dolor y la enfermedad, les ayudarán a desarrollarse espiritualmente. Los defensores religiosos de la eutanasia argumentan que cuando Dios toma la conciencia de una persona, Él ha tomado la vida de la persona. Sin conciencia, nadie puede desarrollarse intelectual o espiritualmente (Forman, 2008, p. 14).

La ley de Oregón

La mayoría de los estados hacen del suicidio asistido un delito. Sin embargo, en Oregón se promulgó una “ley de muerte con dignidad” que entró en vigor en noviembre de 1997. Esta es la primera ley de este tipo en los Estados Unidos. Para que esta ley se aplique a un paciente, el paciente debe estar terminalmente enfermo y es probable que muera en los pocos meses, es decir, dentro de medio año. Los pacientes deben tener la capacidad mental para comprender completamente la situación que enfrentan. Hay un período de espera de quince días después de que el paciente solicita y se encuentra que ha calificado para el suicidio asistido por un médico. Un médico de Oregon puede recetar medicamentos para poner fin a la vida del paciente, pero el médico no administra los medicamentos (Gardner, 2008, p.253).

Conclusión

Aunque el suicidio asistido es legal en ciertas partes del mundo, en la mayoría de los lugares continúa el debate sobre si debería ser legal. A pesar de estas consideraciones, algunas personas sienten que tienen derecho a elegir lo que consideran una muerte digna en lugar de soportar una larga y dolorosa. Muchos ciudadanos estadounidenses argumentan que la Constitución, que protege su libertad y privacidad, les da el derecho de elegir la eutanasia pasiva o el suicidio asistido. Los médicos rutinariamente hacen lo que sería criminal para los no médicos. Ni las leyes de homicidios, ni la construcción de intenciones de la ley penal en general, contienen cláusulas exceptivas para los médicos. Sin embargo, ningún médico que actúe dentro de su capacidad como fiduciario médico con licencia para su paciente ha sido condenado por homicidio o suicidio asistido.

La política pública, tal como se expresa en la ley, otorga a los pacientes competentes el derecho a rechazar cualquier tratamiento, incluido el tratamiento de mantenimiento de la vida, y por lo tanto otorga mayor peso al respeto del derecho del paciente a controlar o autodeterminación con respecto a su propia vida. En este caso, la persona decide si vale la pena vivir su vida en algún momento en particular y puede tomar decisiones que él / ella siente que tienen más valor.