La sobrerrepresentación de los pueblos indígenas en el sistema de justicia penal
Introducción
En cuanto a la justicia penal, los pueblos indígenas estaban excesivamente representados entre los encarcelados por cargos penales. Hay dos maneras de demostrar esto: observando el porcentaje de personas indígenas detenidas en la población carcelaria general y comparando los niveles de personas indígenas encarceladas y las variaciones en esos niveles a lo largo del tiempo (Daniel, 2020). Mientras que el número total de adultos recluidos en cárceles creció menos del uno por ciento entre marzo de 2009 y marzo de 2018, el número de detenidos indígenas aumentó en un 42,8 por ciento, según el Detective de Servicios Correccionales (Monchalin, 2016). Solo el 4.3% de los canadienses eran indígenas al 31 de marzo de 2018, pero representaron el 28% de todos los reclusos estatales.
La situación de las mujeres indígenas sigue empeorando. Hubo un aumento del 60% en el número de mujeres nativas americanas condenadas a prisión desde marzo de 2009 hasta marzo de 2018. (McNally, 2017). El porcentaje de mujeres canadienses en la cárcel con un linaje que se remonta a su herencia indígena alcanzó el 40% al final del período de estudio. Es triste ver estos números. Participaron 61 personas (Fast, 2019). El Departamento de Justicia de Canadá (2018c) analizó los datos sobre la custodia de los hijos adultos en función de los datos del censo de los tres años anteriores.
Motivos de la sobrerrepresentación
Los nativos americanos a menudo se representan como abusadores o víctimas. En el sistema de justicia penal, los indígenas son objeto de discriminación sistemática. Ambos factores se han relacionado durante un tiempo considerable (Daniel, 2020). Los tres criterios funcionales del RCAP, el colonialismo, el declive socioeconómico y el conflicto cultural, están validados por la investigación gubernamental y académica (Daniel, 2020).
Colonialismo
El RCAP define mejor la sobrerrepresentación del sistema de justicia penal de los nativos americanos. Un sello distintivo del conocimiento colonial de los pueblos indígenas es el intento de adquirir el control de los territorios indígenas y los recursos naturales (Cesaroni, 2019). Una serie de medidas de control de la era colonial, incluida la violencia, se han utilizado en la evacuación de centros de detención y otras comunidades designadas. La ley india fue y es una legislación racista (Cesaroni, 2019). Una prohibición de actividades ceremoniales como potlatch en Columbia Británica y Sundance en la llanura. Esto condujo a la pérdida automática de acreditación del estado indio para los hombres que reciben un cierto nivel de educación (Monchalin, 2016). Algunas de las enmiendas anteriores eran un intento de evitar que los grupos o comunidades indígenas tuvieran sus intereses representados por abogados ante el gobierno de los Estados Unidos.
En 1996, se publicó el Informe de la Comisión Real sobre los Pueblos Aborígenes. Demostró que las principales características de la sobrerrepresentación eran las opiniones coloniales bajo las leyes, políticas y procedimientos penales canadienses que tuvieron un impacto negativo en los pueblos indígenas (Canadá, 2020). Como resultado de la historia colonial canadiense, los pueblos indígenas se han enfrentado a políticas y procedimientos contradictorios que han llevado a abusos colectivos e individuales que han tenido un efecto perjudicial en muchos servicios de salud pública (McNally, 2017). Sus experiencias, a menudo asociadas con la vivienda deficiente y la educación y las perspectivas de empleo limitadas, se han citado en la literatura como proporcionar a los pueblos indígenas para conectarse con el sistema de justicia penal con más frecuencia y más tiempo que los no indígenas.
Estas dificultades no son las únicas que afectan a las mujeres indígenas y a sus hijos. Hubo tentativas fracasadas de reconsiderar varias secciones de la legislación, como restricciones del estado de indios. Según RCAP, otra forma de colonialismo es la falta de voluntad del gobierno para adherirse a las condiciones de los acuerdos firmados por los pueblos indígenas. y gobiernos de coalición (Fast, 2019). Varios reclamos directos no resueltos contra el gobierno de coalición incluyen reclamos de propiedad y otros beneficios prometidos.
Es una gran preocupación para las Primeras Naciones, los gobiernos y las organizaciones regionales. El declive de los pueblos indígenas en el gobierno de coalición ha sido ampliamente reconocido debido a esto. La colonización tiene un impacto directo en las percepciones e historia de los aborígenes (Fast, 2019). Un vínculo histórico marcado por «ciertos procesos históricos y políticos diferentes que han hecho a los aborígenes más pobres que la pobreza» se conoce como colonialismo. Este vínculo entre el colonialismo y el extremismo quedó claro en un artículo escrito en 1988 por Michael Jackson, del Colegio de Abogados de Canadá (McNally, 2017).
Algunos escritores creen que el colonialismo y el poscolonialismo son dos caras de la misma moneda. El estudio de Jackson describe las interacciones coloniales en las que los pueblos indígenas se dividieron por diferencias culturales, adquisición de tierras y desigualdad social y económica, lo que significa que la alta tasa de participación de los pueblos indígenas en el sistema de justicia penal se puede atribuir al colonialismo (Canadá, 2020). Esto podría ser un poco intrigante de conocimiento sobre la larga historia de las escuelas residenciales de Canadá (Daniel, 2020). La Comisión de la Verdad y la Reconciliación (TRC, por sus siglas en inglés) afirma que las escuelas patrocinadas religiosamente por el gobierno federal se establecieron en todo Canadá para minimizar la participación de los padres en el desarrollo espiritual, cultural e intelectual de los niños indígenas.
Marginalización socioeconómica
Los efectos a largo plazo de las diversas formas de colonización en los pueblos indígenas son evidentes. Como resultado directo del colonialismo histórico y actual, los nativos americanos enfrentan discriminación racial y económica en el sistema legal (Cesaroni, 2019). Según las encuestas más superficiales, los pueblos indígenas de Canadá y sus comunidades enteras enfrentan prejuicios persistentes (Cesaroni, 2019). Un canadiense no indígena promedio gana $ 46,449, mientras que un indígena promedio ganó $ 36,748 en 2015 (McNally, 2017). La tasa de empleo de los indígenas fue significativamente menor que la de los no indígenas durante el mismo período, con un 61,8%, en comparación con el 81,6% de toda la población indígena (Daniel, 2020). El empleo en comunidades indígenas remotas y aisladas es significativamente menor que el empleo total de los indígenas, independientemente de dónde vivan.
Además, los pueblos indígenas, en particular los que viven en zonas remotas y aisladas, se enfrentan a muchas otras condiciones sociales y de vida indeseables. Varios autores, agencias e investigaciones han revelado bajas tasas de vivienda, educación y atención médica de las poblaciones indígenas (McNally, 2017). A partir de 2016, el 29% de los canadienses no aborígenes de 25 a 64 años tenían un título universitario, en comparación con solo el 11% de los aborígenes, según Statistics Canada (Monchalin, 2016). El 19% de las comunidades indígenas requirieron mejoras importantes en 2016, en comparación con solo el 6% de las ciudades no indígenas.
Discriminación sistémica
Los pueblos indígenas constituyen una parte considerable de la clientela del sistema de justicia penal. La Corte Suprema de Apelaciones de Canadá hizo esta declaración en su fallo en R. V. Gladue (Daniel, 2020). El hacinamiento de los pueblos indígenas en el sistema de justicia penal canadiense es simplemente la punta del iceberg con respecto a la exclusión sistemática de los pueblos indígenas. La sobrerrepresentación de los nativos americanos penetra en todo el sistema (McNally, 2017). Según lo declarado por la Corte Suprema de Canadá, «hay evidencia de que la discriminación generalizada se traduce en discriminación sistémica en el sistema de justicia penal» en el sistema de justicia penal de Canadá, como se describe en el libro R. vs. Williams (Monchalin, 2016). La policía, los tribunales y las correcciones sufren discriminación formal a diario. Según la Investigación de Justicia Aborigen en Manitoba, la «discriminación sistemática» ocurre cuando una norma o condición, o la aplicación de la «práctica común», tiene un impacto dañino involuntario en un grupo objetivo.
Vigilancia
varias comisiones e investigaciones se ocuparon de la custodia policial de los pueblos y comunidades indígenas. Según estos expertos, el trabajo policial en las comunidades indígenas necesita mejorar. Según el estudio de Hylton, una colaboración entre la policía y la comunidad es lo que la RCMP entiende por policía comunitaria (McNally, 2017). Otras instituciones también han defendido el paradigma basado en la comunidad. Las comunidades indígenas que deseen retener los servicios policiales extranjeros deben promover la «vigilancia comunitaria», según las recomendaciones de la Comisión de Reforma Legislativa en 1991. Si bien la policía comunitaria parece ser un modelo exitoso para las comunidades indígenas, las organizaciones difieren en las formas en que se vigilan a sí mismas (Fast, 2019). Hay lugares donde los locales quieren que la RCMP continúe proporcionando la aplicación de la ley y donde los residentes quieren llevar a cabo su aplicación de la ley. Las «definiciones adecuadas a la etapa particular de la administración pública y la administración» deben utilizarse en la policía (Monchalin, 2016). En cambio, la participación de la policía debería concentrarse en enseñar y salvaguardar a la gente, según todas las investigaciones sobre el tema. El racismo y la discriminación sistemáticos han llevado a la criminalización de muchos pueblos indígenas, lo que resulta en su encarcelamiento, enjuiciamiento y castigo (McNally, 2017). Aumentar el número de oficiales comunitarios es una forma de abordar el problema de la vigilancia excesiva e insuficiente en las comunidades indígenas.
Tribunales
Los delincuentes indígenas tienen más probabilidades que los no indígenas de recibir cadena perpetua. Las personas en los servicios correccionales locales y de distrito (adultos y niños) son particularmente propensas a esto. De los acusados de crímenes de lesa humanidad entre 2016 y 2017, los indígenas representaron el 30 por ciento de los detenidos (Monchalin, 2016). Según datos del Departamento de Justicia de Canadá 2018a, hasta el 55% de los jóvenes indígenas estaban bajo custodia y el 60% estaban en control abierto (Cesaroni, 2019). En comparación con los delincuentes no indígenas, los sospechosos indígenas enfrentan una mayor tasa de rechazo de la fianza, lo que significa que permanecen en prisión por más tiempo. Los principales acusados indígenas han sido arrestados con mayor frecuencia en los últimos años (McNally, 2017). La compensación obtenida por los detenidos adultos nativos en 2016-2017 fue del 29% del total. Los adolescentes de comunidades indígenas representan el 48% de todos los detenidos antes del juicio Department of Justice Canada, 2018a (Fast, 2019). Sin embargo, los contrastes pueden ser aún más sorprendentes en Nunavut y otras regiones del norte.
Choque de cultura
El antagonismo cultural es la cuarta razón del extremismo. Según la perspectiva de Rodin, las nociones aborígenes y occidentales de justicia son incomparablemente diferentes. Cuando los pueblos indígenas se ven obligados a entrar en un sistema que no reconoce sus valores, se deduce que se produce una sobrerrepresentación (McNally, 2017). Los pueblos indígenas de muchos países ven el mundo bajo una luz diferente. A la luz de sus antecedentes culturales y sociales, este es un tema desafiante (hay diferencias significativas entre las culturas indígenas en todo Canadá).
La mala conducta se puede abordar de varias maneras. Según las cosmovisiones indígenas, la rehabilitación, la rehabilitación social y el tratamiento son más importantes que el sistema legal euro-canadiense actual. Esto puede causar sobrecarga de información (Daniel, 2020). Programas como los tribunales especiales y otras iniciativas han ayudado a transformar la actitud de Canadá, que solía centrarse en gran medida en la venganza y el castigo. El tema de la divergencia de la visión del mundo se puede abordar de manera positiva y negativa (Monchalin, 2016). Otra forma de aprender sobre la cultura nativa americana es observando las cosas simples que muchos nativos hacen de manera única.
Estrategias para resolver este problema
Política de Sentencia: Sección 718.2(e) y Gladue
En junio de 1995, el Parlamento aprobó una ley llamada C-41, que revisó la sección de castigos del Código Penal. Cuando entró en vigor el artículo 718.2 (e) del Código Penal en 1996, su objetivo era reducir el alto porcentaje de encarcelamiento de los pueblos indígenas (Cesaroni, 2019). El artículo 718.2 del Código de Procedimiento Penal exige que se consideren todas las sanciones disponibles, incluidas las circunstancias indígenas (Daniel, 2020). A medida que aumentaba el nivel de la pena, se hizo evidente para las autoridades que también se encarcelaba a los pueblos indígenas. Por ejemplo, los jueces tenían una política específica de mirar los principios de restricción y crítica, incompetencia y rehabilitación antes de los ajustes; como Rudin revela, Estipulations in Pt. no estaba de acuerdo con las normas (Monchalin, 2016).
El establecimiento de tribunales de Gladue
Los Tribunales de Gladue, tribunales de apelaciones y soluciones, tienen una opción de desviación. Gladue, el caso que tiene ante sí, vio a la Corte Suprema de Canadá encontrar que la sentencia es esencial para el proceso de justicia penal. Como condición para iniciar el juicio en Gladue, el acusado debe confesar sus crímenes (Monchalin, 2016). Habrá una audiencia real en la corte si hay una absolución. Canadá ha visto un aumento en los tribunales de Gladue en los últimos años. El primero se llevó a cabo en el Old City Hall de Toronto en 2001. En las provincias canadienses de Ontario y Columbia Británica, las cortes de Gladue son particularmente frecuentes (McNally, 2017). Debe haber precaución al designar a una institución como un «Tribunal de Justicia». Los casos de derechos de los nativos americanos se llevan con frecuencia a la Corte de Gladue, que generalmente se conoce como tal. Ciertas cualidades que se alinean con el objetivo declarado de la cláusula distinguen al Tribunal de Apelaciones de la Verdad. Si tuviéramos que resumir estos elementos u objetivos, diríamos: Para limitar el encarcelamiento de los indígenas, utilice la sección 718.2 (e) del Código Penal).
Cuestiones de fianza y prisión preventiva
Deberían atenderse las preocupaciones sobre la detención preventiva y el aplazamiento de la libertad bajo fianza. En un documento de 2003, el Tribunal de Justicia de Ontario Kazan escribió que es más probable que las personas a las que se les concede la libertad bajo fianza y encarceladas antes de su juicio terminen tras las rejas (Fast, 2019). Los acusados indígenas tienen más probabilidades de ser condenados a prisión, ya que no hay suficientes servicios comunitarios previos al juicio. En la sentencia, los jueces pueden decidir que el autor merece tiempo en prisión, incluso cuando desconocen el grave riesgo que representa el encarcelamiento previo al juicio.
Conclusión
En Canadá, el sistema de justicia penal sigue afrontando varios desafíos. La subrepresentación de los pueblos indígenas en el sistema es peligrosamente alta y es probable que empeore. La discriminación contra los indígenas sigue siendo generalizada. Se ha avanzado, pero aún queda mucho por hacer. La introducción de otras penas en el Código Penal y el reconocimiento del papel de las condiciones de vida desiguales en el acoso y el abuso indígenas fueron avances significativos en la política estatal. Aún más importante fue el mayor reconocimiento de la Corte Suprema de Canadá de las condiciones idénticas en Gladue e Ipeelee. El éxito en Toronto y en otros lugares muestra que las reformas de la sentencia Gladue son cruciales para reducir la congestión y la sobrepoblación de los pueblos indígenas en Canadá.
Varios programas apoyados por el programa de justicia indígena de Canadá han sido efectivos, y el éxito general del enfoque de justicia indígena del Gobierno de Canadá también es digno de mención. Según funcionarios del Departamento de Justicia, las comunidades indígenas deben ser incluidas en la formulación e implementación de la estrategia. Finalmente, hay preocupación sobre cómo se ve el sistema de justicia. La separación de los procesos sociales de las instituciones comunes, la policía, los tribunales y las correcciones es esencial mientras el sistema permanezca en su lugar. Las estructuras simples tienen obligaciones importantes que deben trabajar duro para lograr. Un componente clave de ese esfuerzo debería ser la estrecha cooperación con las comunidades indígenas.