El juicio de Scopes Monkey: debate modernista-fundamentalista y su impacto constitucional
Introducción
Pocos casos legales del siglo XX pueden impugnar la controversia y la importancia que tuvo el juicio de John Scopes en 1925. Lleno de argumentos de fe, moral y ciencia, todos presentados con pasión, el caso culminó en la competencia existente entre la fe y la ciencia. Además, el caso fue reconocido por la participación de abogados eminentes.
La acusación fue dirigida por William Jennings Bryan, un cristiano fundamentalista prominente. También fue candidato presidencial y ex secretario de Estado. El abogado defensor era Clarence Darrow, un abogado reconocido, experimentado y competente asistido por Arthur Garfield, abogado de la Unión Americana de Libertades Civiles (ACLU. Un profesor de secundaria, John Thomas Scopes, fue juzgado por violar una ley de Tennessee que prohibía la enseñanza de la evolución en la escuela. Este ensayo explora el debate modernista y fundamentalista en relación con el juicio de Scopes Monkey.
El debate modernista-fundamentalista
Desde la década de 1870, se ha llevado a cabo un concurso contra las enseñanzas evolutivas, dirigido por evangélicos del sur. Después de la Guerra Civil, los protestantes convencionales del norte se centraron principalmente en la defensa de la autoridad de la Biblia. Ellos, a veces, se movilizaron para oponerse a las enseñanzas de la evolución. Esto era esporádico, y principalmente, la lucha se dejó para sus compañeros sureños.
Posteriormente, la década de 1920 se caracterizó por aferrarse a un conflicto duradero, que culminó en la Ley de Butler, la violación de la ley de John Scopes y el Juicio de Monos. La promulgación de esta ley y el juicio llevaron a una escalada del debate ideológico modernista-fundamentalista. Los dos partidos adoptaron su postura respectiva, tratando de ganar el argumento que gira en torno a la legitimidad, o la falta de ella, de la enseñanza de la teoría de la evolución en las escuelas públicas.
El caso comenzó con emoción después de la llegada de William Jennings Bryan, el principal defensor de la persecución de la ley de Tennessee. Era un político de Nebraska renombrado, un orador presbiteriano y uno de los mejores conferenciantes del tiempo. Su trabajo principal era defender el Acto del Mayordomo de Tennessee, que se había recién decretado. Prohibió la enseñanza de la teoría de la evolución y ofreció penas para cualquiera que la violara.
John Thomas Scopes estaba siendo procesado por haber leído un libro que la legislatura de Tennessee no había prescrito para una lección de biología de la escuela secundaria. Pero leído del Origen de Especies por Charles Darwin, al contrario de la sección del acto dos. John Scopes esperaba llamar la atención en el debate de la creación contra la evolución, pero con el fiscal siendo Bryan, la sala del tribunal ya estaba esperando un duelo inminente a la muerte entre el cristianismo y la ciencia, vital para el fundamentalista.
El fundamentalismo de Bryan se ejemplificó en su ferviente naturaleza cristiana, donde luchó hasta la muerte para ganar el debate sobre la legitimidad del acto. Él basó sus argumentos en el texto del Génesis que apunta a que Dios creó al hombre. En su referencia a la Biblia, Dios primero creó el cielo y la tierra. Luego dijo: “Que haya luz, y la luz vino a la existencia”. La fiscalía fue vital para asegurar que esta creencia se llevara a cabo.
Clarence Darrow era la defensa principal de Scopes, asistido por Arthur Garfield, Consejero General de ACLU. Los dos eran defensores de la ideología del modernismo en el caso. El modernismo se caracteriza por el deseo de crear nuevas formas de vida, en este caso, abarcando la ciencia y la evolución. Clarence, sin embargo, tenía una intuición rápida y una destreza oratoria; su falta de vigor religioso y su lealtad a la ciencia lo hicieron de mala reputación en el Sur.
El desafío todavía era capaz de permanecer valiente en su apoyo inquebrantable del evolucionismo. Afirmaba el hecho de que, en lugar de que Dios estuviera en el centro de la creación del hombre en el sexto día. Scopes procedió a presentar a los estudiantes cómo todos los seres humanos pertenecen a una especie idéntica de un género similar o grupo superior. Todos estos descendientes descienden de padres mutuos a pesar de estar en lugares geográficos aislados y distantes. Por lo tanto, se pueden ubicar para que, en la progresión de las generaciones sucesivas, se muevan de un punto a sus ubicaciones actuales.
A pesar de que los sentimientos no fueron bienvenidos entre los fundamentalistas, la defensa procedió a avanzar en su ideología. Fundamentalmente, el homo sapiens se había derivado de orígenes anteriores durante varios millones de años. A través de las épocas, los humanos se volvieron más delgados, más altos, más complejos y más agresivos.
En este concepto de humanos provenientes de monos, el juicio recibió su nombre, lo que irritó a los cristianos fervientes. Parece algo condescendiente para los cristianos denotar a los humanos como descendientes de simios en lugar de seres celestiales. Sin embargo, Scopes seguía insistiendo en educar a sus alumnos con una nueva filosofía relacionada con las raíces del hombre y chocando con sus límites definidos de expresión como maestro de escuela. Había provocado un enfrentamiento perpetuo cuestionando la idoneidad de desafiar una ley bien escrita: la culminación de la batalla entre el modernismo y el fundamentalismo.
En el octavo día del juicio, el jurado llegó por unanimidad a un veredicto de culpabilidad para Sir John Thomas Scopes. Ellos dieron la pena mínima de cien dólares, y la decisión fue apelada en el tribunal estatal. Aunque Scopes perdió las pruebas, su imagen está grabada para siempre, particularmente en este debate ideológico. Sus actividades hacen eco de los debates subsiguientes y los efectos del veredicto para atraer la controversia sobre la idoneidad de sus acciones.
La conexión del debate con los fundamentos del orden constitucional estadounidense y su lugar en la historia religiosa
El debate está vinculado a los fundamentos mismos del orden constitucional estadounidense y se conecta con la historia religiosa del país. Este es particularmente el caso, ya que el debate fundamentalista-modernista que desencadena está profundamente arraigado en el orden constitucional del país. El debate se refiere a la Decimotercera Enmienda, la abolición de la esclavitud y, más directamente, la Primera Enmienda y su relación con la religión. Con respecto a la 13a Enmienda, el presbiterianismo estadounidense tuvo una división previa. La división era un antecedente imperativo a este debate, causando la división de 1741 de la iglesia presbiteriana en los lados nuevos y viejos.
Otra división durante el Segundo Gran Despertar resultó en la controversia de la Vieja y la Nueva Escuela, en la que la iglesia se dividió en dos denominaciones. En particular, la división de la Nueva Escuela era sobre la esclavitud. La Nueva Escuela era el lado más conservador y apoyaba a los sureños y la institución de la esclavitud; estos eran los fundamentalistas. El debate sobre la esclavitud fue muy acalorado en ese momento, pero se resolvió con la aprobación de la 13a Enmienda que abolió la esclavitud y, por lo tanto, resolvió el debate sobre la esclavitud, y la iglesia más tarde se unió.
El despertar posterior del debate moderno-fundamentalista por el juicio de los monos fue una continuidad de esta división modernista-fundamentalista que tiene algunas relaciones con la Constitución y la postura dura de la religión. Esta vez, el debate se suscitó por el caso relacionado con la Primera Enmienda.
La Primera Enmienda establece que el Congreso no debe promulgar una ley que respete el establecimiento de la religión o que le prohíba ejercerla libremente. En el momento del caso, la Corte Suprema aún no había aplicado la Primera Enmienda a los estados a través de la Decimocuarta Enmienda. Cualquier contemplación sobre si el acto de Tennessee había negado la Primera Enmienda no fue considerada.
Sin embargo, más de 40 años después, el debate aún persiste, y sus efectos en el orden constitucional de Estados Unidos son patentes. Este es precisamente el caso cuando la Corte Suprema dictaminó que una ley comparable a la ley de Tennessee, la ley de Arkansas negaba la prohibición de la Primera Enmienda del estado de establecer la religión. Por lo tanto, colocar el juicio como punto de partida en el reconocimiento de la ley de los estados interactúa con la Primera Enmienda.
El significado del juicio de Scopes Monkey
El Scopes Monkey Trial dejó una lección que los científicos pueden no comprender realmente por qué sus ideas son rechazadas. Aquellos que apoyaban la ley anti-evolución de Tennessee no eran fundamentalistas de mente cerrada, ni se basaban en argumentos basados en la evidencia. Para ellos, la ciencia iba acompañada de valores específicos que eran ofensivos.
Los científicos no comprendieron que las objeciones entre los fundamentalistas no estaban basadas en hechos, sino más basadas en valores. La mejor demostración de este énfasis en los valores está implicando que ser pro-evolución significaba moralidad de mono. Del legado del caso, la lección de que basar la ciencia en los valores de una sociedad es clave es deducible. Esto también es importante en la legislación para garantizar que una ley que respalde un hecho esté codificada con los valores de una sociedad.
Conclusión
En conclusión, el documento ha analizado el debate modernista y fundamentalista a la luz del juicio de Scopes Monkey. A través de esta exploración, ha podido ofrecer una postura ideológica de las dos partes involucradas y los argumentos que cada una defendió para ganar el debate. También ha presentado la conexión del debate con el orden constitucional americano y ha localizado su lugar en la historia religiosa americana. Por último, se ha presentado el legado que los Scopes Monkey Trials tienen hoy en día.